Los órganos y sus emociones según la Medicina Tradicional China

A la hora de describir las emociones ligadas a los diferentes elementos y por ende a sus órganos y visceras 

asociadas se suele obviar un detalle de vital importancia. Existe una aptitud psíquica natural correspondiente al estado orgánico sano de la estructura y existe una emoción que la perturba. La dualidad Yin/Yang aplicada al espectro emocional del ser.

No entraré en conjeturas del por qué esa tendencia moderna consistente en asociar sólo emociones perturbadoras a las diferentes transformaciones; así para la mayoría de curiosos que escriben sobre Medicina Tradicional China al elemento madera y a su órgano (hígado) le corresponden la agresividad y la ira, al elemento tierra (bazo-pancreas) la obsesión, al elemento metal (pulmón) la pena y al elemento agua (riñón) el miedo.

NADA MÁS LEJOS DE LA REALIDAD.

Les animo a que investiguen estas relaciones en profundidad leyendo, por ejemplo, el Canon de medicina interna del Emperador amarillo (Huang Di Su Wen/Ling Shu) ya que es una pena este simplismo interpretativo fruto de una falta de dedicación más que de una falta de interés.

EL SHEN Y LOS 5 ELEMENTOS

Así el higado alberga el espíritu de la madera "Shen Houm" ( en la china antigua se llamaba "Houm" al general de los ejércitos) o "Alma etérea" que se manifiesta en los sueños, la imaginación y en la capacidad de estrategia. Cuando el Qi se estanca o se invierte, asciende y se quema al pasar por el fuego, generando ira, colera y frustración en general. Sin duda con una buena estrategia vital, no se generan ninguna de las emociones precedentes.

El Shen es la energía humana más pura y la de mayor especialización, “la conciencia de ser” que lo diferencia del resto de organismos, sirviendo de nexo de unión entre el Cielo y la Tierra. Shen se traduce por espíritu; proviene de la esencia misma de la vida. El Corazón rige el Shen o energía psíquica y cuando está en paz reina de manera próspera sobre el resto de órganos. “Dice el Su Wen que si esta energía está en equilibrio, el hombre no puede enfermar” (1).

Y concretamente el Ling Shu en su capítulo octavo:

“La vida está engendrada por la reunión de la energía de la Tierra con la del Cielo. La vida conserva la esencia de dicha combinación. Dicha esencia está compuesta de dos elementos, uno proviene del cosmos, el aire, mientras que el otro proviene de los alimentos, es decir, de la tierra. Estos dos elementos engendran el espíritu y el alma que vive con el espíritu, un alma secundaria sale y entra con dicha esencia” (2).

Cada movimiento contiene un órgano (tesoro) y una víscera (taller). En lo más profundo del tesoro se aloja el espíritu de cada movimiento que determina el aspecto psíquico del mismo. Asimismo, se establece que hay dos tipos de Almas, una que vive con el espíritu (Po ó Alma corpórea) y que se aloja en la sangre. Y otra secundaria, que tiene la capacidad para entrar y salir (Houm ó Alma secundaria).

La relación entre la psicología y los estados orgánicos es algo ya bastante reconocido y aceptado en Occidente. Veamos a continuación cuales son los espíritus orgánicos o tipos de Shen:

-“Shen Houm” en el Movimiento Madera, (alojado en lo profundo del hígado) es el responsable de la imaginación del individuo y determina la valentía así como la capacidad estratégica. Por esta razón el término era usado en la antigua China para designar al general de las tropas.

La competitividad y el deseo son la causa de la mayoría de los pesares del hombre (véase la referencia al respecto en el Tao Te King de Lao Tse. Capítulo 32) también regidos por el Houm; desencadenan el estrés -un claro desequilibrio de la faceta psíquica del individuo-, la enfermedad occidental por excelencia y uno de los factores desencadenantes del cáncer, entre otras enfermedades.

Connotaciones más profundas y espirituales hacen referencia, como hemos visto en la cita del Nei Jing Ling Shu (eje espiritual): “un alma secundaria sale y entra con dicha esencia”, a que el Houm es el Alma secundaria, llamada también “etérea”, y que esta tiene la capacidad de desplazar la conciencia fuera del cuerpo.  

El Houm se corresponde con el Movimiento Madera, responsable del dinamismo y el crecimiento, comandante de músculos y tendones durante la vigilia, y de la formación de la energía Wei durante el sueño, acumulándose ésta en los párpados mientras están cerrados; es el representante de la primavera y de la conciencia vegetal. 

También se dice de ella: “El Alma Etérea es de naturaleza Yang (en oposición al Alma Corpórea) y al morir sobrevive al cuerpo para fluir de vuelta al mundo de las energías sutiles no materiales” (3).

1. Padilla, J.L. Curso de Acupuntura. 3ª ed. Miraguayo. Madrid. 2005.p.40

2. Huang Di. Ling Shu (Nei Jing). Mandala ediciones. Madrid. 2002. p.55

3. Maciocia, G. Los Fundamentos de la Medicina China. Ed. AneidPress.2ªed. Cascais 2007. p.81

-“Shen Thân” en el Movimiento Fuego: El Corazón es el Emperador y el Thân su atributo divino: la conciencia, la palabra, el verbo. Es la cualidad humana por excelencia. Dice el Ling Shu en su capítulo VIII: “El corazón es reflejo de los fenómenos de la naturaleza. La idea viene del corazón” (1); es el emperador que ha alcanzado el Tao, lo refleja en su obra y es guiado por él. La cualidad del Thân es la alegría y su expresión la risa. La pena daña el Qi del corazón. El encargado de representar al emperador frente al resto de la corte es el Xin Bao, Maestro del Corazón ó Pericardio. Su función psíquica estaría compuesta por el conjunto de las aptitudes mentales de los 5 movimientos, así como la comparación de éstas con todas las experiencias vitales del individuo. Es lo que se conoce como el “Shen Mental”.

-“Shen Yi” en el Movimiento Tierra: “Se dice que el Bazo es la residencia del pensamiento” (2). El Yi es la función de reflexión, de concentración, de deducción; es la capacidad para fijar la atención en un fenómeno determinado y ser capaz de memorizarlo. Si el Qi del Bazo es insuficiente o si nos detenemos en el proceso reflexivo en una misma idea, dejándola fija durante un tiempo, se dará paso al sentimiento contrario, la obsesión. Si el Qi de Bazo es óptimo, el pensamiento será claro. Al mismo tiempo si realizamos un sobreesfuerzo intelectual agotaremos esta energía. En la antigua china eran llamados “Yi” los consejeros del emperador.

-“Shen Po” en el Movimiento Metal: El Pulmón alberga el Alma Corpórea ó Po, que es la contraparte Yin del Alma etérea ó Houm. Se la define como “esa parte del Alma (en oposición al Alma Etérea) que está indisolublemente unida al cuerpo y que vuelve a la tierra con él en la muerte” (3). Es por tanto, la manifestación somática del Alma. Según el “clásico de las categorías” de Zhang Jie Bing (1624): “El Alma corpórea se mueve y actúa…a través de ella se siente el dolor y el prúrito” (4). Está estrechamente ligada a la Esencia y podría decirse que es su manifestación en la esfera de los sentimientos y sensaciones, siendo representado por “la alegría de vivir”, es decir la sensibilidad e inspiración que resultan de atraer la energía celeste. Su contraparte son la tristeza y la pena, que bloquean la energía del pulmón. Son los artistas y poetas desde la antigüedad los mayores poseedores de esta energía.

-“Shen Zhi” en el Movimiento Agua: En los riñones reside la voluntad, el Zhi. La fuerza única y capaz de controlar el Emperador, el fuego del Corazón, según el ciclo de control de los 5 elementos. Su contraparte energética son el miedo y el pánico, que paralizan la energía de los riñones. En la simbología de la antigua China el término era usado también para designar a los recaudadores de impuestos, los únicos capaces de ejercer una función de control sobre la corte imperial.

En la siguiente tabla se recoge un resumen de los aspectos espiritual y psíquico humanos, causa de las relaciones emocionales y psico-afectivas, según los cinco movimientos.